品谓与此因相似。非谓宗同名同品也。决㝎有性者。谓决㝎有所立法性。若作此解。理即不然。因同品言。可顯瓶上所作决㝎有性。文中不顯。云何知是瓶上无常。若言以下指體。文言。谓若所作。即是顯因同品。见彼无常。即是决㝎有性。據下次弟知上必然者。此亦不然。懸解既先言。是處指體。何因復说如瓶。故知不得以下次弟。顯上亦然。又。宗同品既不取无常。其因同品云何乃取所作。又。作此解违理门论故。彼论云。由如是说。能顯示因同品㝎有。異品遍无。非颠倒说。准此文故知。同喻顯因同品㝎有性。異法喻因異品遍无性。故知不得作此解也。應解云。若扵是處者。谓扵瓶等處也。顯谓说也。顯说何事。谓顯因也。顯因何相。顯弟二同品㝎有性也。若作此解。不违论文。亦无如上所有過失也。䟽中有人解。陈那以聲所作无常。能同外瓶所作无常。但取能同为喻體者。廣破如䟽中述。今更助難云。若取能同。为喻體者。则遍宗法因及聲所立宗法。應即是喻。若是喻云即應。宗因喻等應无差别。又解。无常既为喻體。應是所立不成過収。若言正立聲无常时。名为宗法。立聲所作。證无常时。名遍宗法。即以聲所作无常外同瓶所作之时。名为喻體。何得難言宗因喻等全无差别。又。聲所作无常。正同瓶所作无常时。其聲无常。亦即極成。何得判云。立不成者。则應同品㝎有性。體不取瓶上所作无常。取瓶上所作无常为弟二相。此相即是同品之體。故知喻體不取能同也。又結能立體中。论云。若是所作见彼无常。如瓶等者。是随同品言。䟽解云。此結同喻也。瓶上所作与聲所作同故。知名同品。瓶等无常随此同品故。云随同品。由瓶无常随同品故。即顯聲无常。亦随所作因也。或可聲上所作无常。随瓶所作无常故。名随同品也。今更助解云。同法喻言。是顯所作因。随逐宗之同品處有。即是顯因同品㝎有性之言。若作此解。即顯因弟二相文并同喻文及此結文。皆相随顺不乖违也。论云。若是其常。见非所作。
×